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| 老子金丹大道[性功修持] | |||||
作者：佚名 文章来源：中华藏经阁 点击数： 更新时间：2006-2-25  |
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吕喦《敲爻歌》云：“性命双修元又元，海底洪波驾法船。生擒活捉蛟龙首，始知匠手不虚传。”吕祖说，金丹大道必须性命双修，自从三元合一，金丹已结，命宝已经到手。此后，在性功修持中，自然而然显现特异功能。于是，从常态转入功能态，从五官感知转入超世俗人的五官感知。例如，内外透视、遥视、遥感、思唯传感等特异功能相继出现。而此种特异功能也不可执着追求，功行圆满就会自然显现。例如禅宗，不炼功，不坐禅，不念经拜佛，一旦开悟就自然得了菩提子，见到自己的本来面目(特异功能自然显现)。据《坛经》记载，慧能自得五祖弘忍所传的达摩传灯衣钵，五祖怕有人夺其衣钵，害其性命，便亲自送他渡江南去。慧能到大庾岭，有夺衣钵者百余人追来，有最先者是四晶武将，“惠明”先追及“慧能”。慧能掷下衣钵于石上，曰：“此表性可力争耶!”说完即隐于草莽。惠明至，提掇不动。慧能一语之念力如千钧难提了。 禅宗祖师都有特异功能，只是不肯宣扬而已。然而，到临圆寂时，都要在徒众前演示一番，以示“始知匠手不虚传”，以证明开悟并非虚无其实。 所谓性功修持，也就是变种性为佛性，化识神为元神的生命工程。禅宗所修的“正法眼藏”是自我顿悟，明心见性，他们既不念经拜佛，亦不坐禅人定，更不炼任何佛家气功。但一旦开悟，先天元神之性即如愿而现。 老子《道德经》二十章说的就是性功修持。经文如下： “绝学无忧”，“唯之与阿，相去几何?美之与恶，相去若何?人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉!众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。累累兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人也哉，沌沌矣。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海。飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。” 现按章句释解如下： “绝学无忧。” 这句经文，儒家把它释成“拒绝学习就可以无忧无愁”。这是儒家为了骂老子是“愚民政策”的提倡者而捏造出来的。在阶级社会里，不论你学习与否，烦恼与忧愁都会爬到你的头上来的。贫寒人家的米缸空空的，怎能“绝了学习就能无忧”呢?富家子弟为非作歹，私欲没有满足的时候，那些纨绔子弟，本来不学无术何尝有无忧无愁的时候?老子说“为学日益”，既然学习是有益的，为什么要拒绝学习呢?既然是有益的，为什么学习了反而会增添忧愁呢?如果老子提倡“拒绝学习”，那么，试问老子写《道德经》干什么呢?不过儒家中确有人相信，拒绝学习可以无忧。儒家中确有人经历过。那是因为儒家的学习目的是自私的，是有为的。因为，社会现实是无情的，学习的结果在社会上达不到私利的目的，于是，烦恼和忧愁就接踵而来了。 道家学习的目的，本来就是为了排除烦恼和忧愁。故老子又说：“为道日损，损之又损，以至于无为” (四十八章)。道家的学习目的就是要去掉为私，因为一切为私是无明。既有无明，当下就会有烦恼和忧愁。所以，道家须使自己收敛这种为私的无明，使其“损之又损”，直到“以至于无为”，则无明既去，就不会有烦恼和忧愁了。学佛到阿罗汉这个阶位，就可以去掉无明和烦恼了，自然可以无忧无愁了。所以，佛家从阿罗汉菩萨到佛的阶位就可以无忧无愁了。道家到了超凡人圣的阶位，也可以无忧无愁。所谓修道就是要学习去掉无明，等你学习到至高无上的境界时，你就可以像阿罗汉、菩萨、佛和神仙那样无忧无愁了。所以，“绝学无忧”的“绝”不作“拒绝”解释。“绝”是“绝顶”的“绝”。“绝学”的意思是说，你学“道”已到了至高无上的绝顶境界，无明烦恼已去，故可以“无忧”了。 “唯之与阿，相去几何?善之与恶，相去若何?” 这几句经文的中心意思是，不要有分别见解，是性功修持的最基本要求，也是最初步的要求。否则，你什么都斤斤计较，无名烦恼就会接踵而至。在这方面，道家与佛家是一致的。佛家认为，人生在世，就是受“无常、苦、无我、不净”这四谛的折磨，而在苦海里挣扎着。若能让众生省悟，渡到涅槃彼岸，就转为“常、乐、有我、净”了，那就是所谓的极乐世界了。众生为什么会沦落于苦海呢?释佛认为，是因为他们坠人了十二缘起(即无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死)。后一个是缘于前一个的因而引起。为什么会老死，因为有生；为什么会有生，那是因为这世上有我。如是往前追溯，最早找到缘起之始就是“无明”。如果能了断“无明”，就不会有生。无生就不会有死。如果没有无明，就不会攀缘十二因缘。如是，岂不可以不生也不死了。 可见，要做到去烦恼，就要去无明，首先是要做到没有分别见解。可是，“有我”这个观念是与生俱来的。有位哲学家说：“我思故有我”。因为“我”在思想，所以有“我”是无须证明的。就连三岁的孩子也知道“这个玩具是我的就不许你玩”。有分别见解，就会引发烦恼和无明。如果另一个孩子说，“我偏要玩这个玩具”，于是，二人就打起架来了。这就是无明。可见“无明”这个东西非常顽固。换言之，分别见解也是非常顽固的。要想去掉它，不在日常生活中顽强的磨练，是无法办到的。如果没有你和我这个分别见解，也就不会有无明，这两个孩子也就打不起架来了。无明这种习性是与生俱来的。可见，儒家说“拒绝学习可以无忧”是无稽之谈，是自欺欺人的。如果能修持到“人无我，法无我”，就无所谓分别见解了，也就可以自由了。 “人之所畏，不可不畏”。 这两句经文的意思是说，世俗人所畏惧的人和事，我也不可不畏惧。道在世间，不离世间法。道者在世间修道，就得和光同尘，不可与世俗人所畏惧的人和事争奇斗胜，少惹是非，岂不清静而合乎道。以其不争，故天下莫能与其争。世俗人何以会畏惧呢?其所畏惧者，无非是政霸、地霸、奴隶主、恶霸及地头蛇之类，至于人王更是不可得罪的，法王子须得依仗于人王才能推行教义。中国的佛教不就遭遇过三次人王的灭教运动吗?弄得佛家逃遁山野，乃至蓄发还俗吗?你只好和光同尘，混迹于世俗尘寰之中；你也就应当善于处理世俗人事，与世俗人和睦相处。即使是当地一霸，他也得做到兔子不吃窝边草，否则也不会长久。你连世俗人事都处理不好，怎能人圣或成佛呢? “荒兮，其未央哉!众人熙熙。如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆。如婴儿之未孩”。 老于此言与佛家之“无常”的意涵略同。老子感到人生之无常，如梦似幻，好像一出连唱的戏剧一般，我刚唱罢你登场。而世俗人却不知“无常”——“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎”。世俗人在这无边无际的旷摸的人世间混迹，不知人生“无常”，一味庸庸碌碌，熙熙攘攘，如去享太牢的盛宴，如春天登高台赏春；如此，芸芸众生而已。而老子却在那里忧于无常的未来之时，要保持自我纯朴之天真，就好像尚未学会发笑的婴儿一般。 所谓修道学佛，就是要使自性返璞归真。回归到先天之道的“天真”。朴者“道”也。而这个“朴”是“先天生”的。也就是说，要太极而无极，后天返先天，才是“返朴”的本意。真者天真。何谓“天真”?王太朴冰在《黄帝内经素问·上古天真论》的题注曰：“人生于地，气禀乎天，惟人受之，是谓天真。”王冰认为，真即人的真气，也即先天一气。所谓“归真”，即吸取先天一气，经“归根复命”而成为自我命宝中的真气。 老子面对这旷漠尘海，见此芸芸众生不知人生之“无常”，毕竟慨叹不已。修道即是要解脱人生于苦海。若老子不开悟，就不会有跳出“三界”，看破红尘的高瞻远瞩。此是性功修持到了更高的一个层次了。世俗人骂老子搞相对主义，但是世俗人不知只有有了唯物主义的洞察力，才能看破红尘，否则就是芸芸众生。而要达到这个相对主义的实际，是要经过性功的艰苦修持和锻炼，要行住坐卧皆道场，毕生坚持不懈，才能达到“人无我”和“法无我”。并非等闲之事，否则还要学佛修道干嘛?所以，老子首先是唯物主义的，否则他不会发现相对主义而利用它。 “累累兮，若无所归”。 这句经文的意思是说，道者像一个无家可归的流浪汉，拖着疲惫的脚步，漫无目的的在人世间漫游。 老子为什么要如此描述道者的走路呢?上一段文字，老子要求学道之人，改掉与生俱来的分别见解的习气，可是要去掉它并非易事。所以，不论你是佛家还是道家，要修习证得“人无我”和“法无我”，才能去掉“分别见解”的习气。由于这个习气的顽固性，故道者必须在日常生活中，不论是行住坐卧都要坚持不懈地自我修炼，去改掉分别见解的顽习。 老子本句经文所描述的是道家按“无为之道”走路的体态和心态。一般世俗人走路，总是有目的地的，所以他们走路是有为的。譬如走路要赶点，如上班、上车船、去约会，等等，都有钟点。于是，好走近路，总是有捷径，即使走了歪门邪道也无所顾忌，如同现代人走路总是快节奏的。故王弼注云：“众人迷于美进，慕于荣利，欲进心竞。”故是有为的方法走路。而道者连走路也是无为的，所以似乎没有目的地，只是大方向是对的。他不走捷径，不特地抄近路，更不走歪门邪道。随机而行，不紧也不慢，故像个无家可归的流浪汉。 用有为的方法走路，兴兴冲冲，虽然抄了近路，到了终点，人会感到疲乏不已，人的气机已被搅乱了，于是气喘吁吁，汗流不止。而道者用无为的方法走路，有时也可能走了远路(弯路)，虽然多走了路，到了终点，却能心平气和，不像有为走路之疲乏。此即是性功修持的好处。《性命圭旨》从老子的这几句经文悟出了一套行禅、坐禅、卧禅等等的修道功法，此即所谓行住坐卧皆道场了。 “众人皆有余，而我独若遗”。 世俗人“慕于荣利，欲进心竞”，故其心志是有余的。然而，恰恰是这有余的心志，不知止足，贪得无厌，最终遭受羞辱；不可胜数，甚至连自己的身家性命也丢了。此即俗子“危生弃身以询物”的可悲下场。 老子要求“保此道者不欲盈”，即不欲盈满，故看起来好像丢失了什么似的。由于道者知止足，而无盈满未已之心，不会因盈满而倾侧，所以不会像世俗人不知止足，有盈满未已之心，心有余而终至于“尽竭天真”，丢了自己的身家性命、呜呼哀哉了。 “我愚人也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。” 老子这段经文，说的是老子在性功修持中的心态。老子与世俗人的心态作对比，可以看到老子的性功修持已达到“无我”，即“人无我”和”法无我”的境界(法，在佛家是对一切事物而言)。例如，在对待利欲关系上，道者和世俗人在对待——切事物的态度是完全不同的。世俗人在人际关系上离不开“有我”，于是分毫必争，斤斤计较，苟有些许不平处，则耿耿于怀。而道者则是“无我”的。道者学道，已悟“万法皆空”，一切身外之物都已放下；“无常”大限已到，还不是赤条条的来，赤条条的去吗?所以，要把一切利欲和荣誉置之度外。不与人争，一切随缘。 如是两相对照，岂不是“俗人昭昭，我独昏昏”了，按世俗人的观念来衡量，即是这么一个结论：岂不成了“我愚人也哉”了。 对于一切事物而言，世俗人都具“法有我”，故万事都明察秋毫，是谓“察察”。对道者而盲，则因其具“法无我”，即所谓“万法皆空”，“物我齐一”。按世俗人的观念，与“察察”相对照，岂不成了“闷闷”。 “万法皆空”是佛家语；“物我齐一”是庄子语，见《齐物篇》，即是道家语言。其实，两者有同一性，都有些科学道理，并非彻首彻尾的相对主义。“万法皆空”的“空”，即是老子所说的“无”。所谓“无”，也就是“道”，而“道”又是“先天地生”的。万法按老子学说是“有”，而“有”又生于“无”。所以，万法追根溯源，可追溯到“无”。这样，是否可以说“万法皆无”呢?因为这个“无”是“可以为天下母”的，万法皆是由这个“无”化生而来的。故“万法皆空”的意涵是：所谓万法追根溯源是“无”，这个“无”是无形无体无质的东西，所以“空”无有物。这个“无”亦非绝对空无，它含有无形无体无质的“能”。所以，佛家反对执着于“空”，“空”其实并非绝对真空。现代量子力学在真空中发有真空“能”，证明佛家的见解是正确的。在佛经中，在道德经中，确有超前科学，是属于量子力学范畴。释佛和老子怎能得知量子力学的规律呢?那完全归因于他们有至高无上的特异功能，他们观察的“道”又恰恰是一种量子，即亚原子粒子。 “澹兮，其若海，飓兮，若无止。” 从老子的这两句经文反映，老子的性功修持，已到了炼虚合道，涅槃入圣，成仙达佛的境界，获得了全新的自由，从小乘的“无常、无我、苦、不净”转入“常，有我、乐、净”的大乘涅槃世界了。道者回忆从前事事时时处处以分别见解对待万法，来满足个人私利的钻营，无明烦恼缠身；如今以“人无我，法无我”，无分别见解对待万法，结果居然见到虚空之广袤，何止是若海而已，使自己胸襟淡泊，坦荡似大海；更令人难以置信的是，自己的行动居然可以达到比狂风还要快的速度，乃至于不可止息了。正如苏东坡在《前赤壁赋》中所描述的那样：“浩浩乎凭虚御风而不知其所止，飘飘乎如遗世独立羽化而登仙。”于是从四处碰壁的逆境中得到解脱，从而达到真正的自由。 老子此说并非荒诞，它是一种超前科学。炼虚合道之后，即与道体合一了。而“道”是一种与中微子可以等价的，无形无体无质的量子。它的运动速度有可能达到超光速。虽然爱因斯坦把光速定作任何物体的最高极限速度，那是因为光子是没有质量的。中微子也没有质量，故“道”要达到光速是不成问题的。由于光子是宇称守恒的，中微子是宇称不守恒的，故有可能突破光速而达到超光速。一切物体的运动速度，若能达到超光速，它将被还原为无形无体无质的“道”。 老子怎能还原成“道”呢?这是因为老子的“法身”，也即前述所说的身外身，佛家和道家把它叫作“意生身”，这个“意生身”即是“道”的粒子凝聚而成的。释迦牟尼在《楞迦经》中说：“若说它是真有的吗?它却没有实质；说它是没有的吗?它却真会出现，而且有一切色相和美妙的肢体，而且能在无碍(《楞迦大义今译》第161页)。释氏此说与老子所说相合，因为“意生身”是“道”凝聚而成的，而“道”本来是无形无体无质的。所以，佛祖说它是“无实质”，至于它有形相，即是老子所说的“无状之状，无物之象”。至于说它来去无碍，这是现代科学已经证实了的。与“道”的性状可以等价的中微子，诺贝尔奖得主，华而夫岗·泡利早已指出中微子能穿透整个地球而不与其发生作用。《庄子·田子方篇》云：“孔子见老聘，老聘新沐，方将被发而干，热然似非人。孔子便而待之，少焉见。曰：‘丘也眩与?其信然与?向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。’老聃曰：‘吾游心于物之初。”’孔子见老子如废人，站桩人定，竟然是“游于物之初”。亦即是说，游于宇宙诞生之初。当然，肉身是不可能办到的，而老子以他的“意生身”则可矣!既然“意生身”是由道的粒子凝聚而成的，“道”又是“先天地生”的，即宇宙诞生之初便有了“道”。由是，老子用“意生身”游于“物之初”是可能的。对此，有人会不信，因为这是超前科学。现代科学尚未能做到，你若真的做到了，岂不拥有了诺贝尔级的科学成就了吗?现代科学之所以不能实现，其根本障碍在于它的飞行器发动机很难达到光速这个难题。如果纳米技术能达到量子中的中微子级，则这个难题就被突破了。我这个预言，在若干年以后，有可能被证实。 注：佛祖所说的“意生身”，发生在菩萨第八不动地，叫作“觉法自性意生身”。本文前述所见头顶上的“身外身”，在达到菩萨第三发光地，第四焰慧地，第五难胜地时，就有可能显现为“意生身”，离圆满尚远。 “众人皆有以，我独顽似鄙”。 由于老子的修道要求，恰恰被世俗人认为是愚蠢如顽的，是孤陋可鄙的表现。世俗凡夫都胸怀壮志，有所作为，功成事遂，名利双收，功名利禄有成，光宗耀祖，好不显赫，而道者则葛衣芒鞋，被世俗人鄙视为庸庸碌碌，是可鄙之人。 “我独异子人，而贵食母”。 经文云：“贵食母”。“母”岂可食哉!唐玄宗不解其义，把经文改作“贵求食于母”。添加了两个字。今人儒家释老者，竟也有人认同其说者。于，是，”惯于改经释义的论道唯心派古棣的《老子十日谈》效仿而改作“贵得母”。都是伪冒之作，自欺欺人。 王弼注云：“食母，生之本也”。本者本原，“生之本原”者，即是“道”也。此“母”即老子所谓“可以为天下母”的“母”，也眉即是“先天地生”的“道”。“道”又岂可食乎?因为“道”是形而上的“能”。人们可以通过练功汲取天之道，经“归根复命”而成为自己的和气，然后通过“复归于朴”和“朴散为器”，把“道”所涵的“能”散布全身，而得其滋养，故可取代后天之食物。此即俗所谓之“辟谷食气”。食气，即食母。 王弼注云：“人皆弃生民之本，贵末饰之华，故曰：‘我独异于人’。”意谓世俗人都抛弃了人之所以生的根本，而求生生之厚。故说“我独异于人”。 既然老子的性功修持已到了“炼虚合道”，而且已得“意生身”，而自由无碍了。为什么还要“我独异于人，贵食母”，仍需继续修道呢？那是因为老子所得“意生身”，只是已达菩萨第八不动地，离十地，乃至圆满成佛还有一段工夫，所以须继续修炼。不过已到了可以不食人间烟火味，而以“辟谷食气”取代谷食了，已非凡夫俗子。故说“我独异于人”。“人”则指凡夫俗子而言。 |
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