一、四大是万物的基础

　　佛教认为，世界上一切物质都没有属于自己的本体，而一切物质的本体是同一的。这种理论归纳起来就是“一即一切，一切即一”。宇宙间无以数计的物质间的差别，只是这同一本体的诸种变相而已。佛教剖析物质的结构时指出，一切物质都是由地、水、火，风四大因素所组成，大到宇宙天体，小到微生物都不过如此。这里的“地”是指一切有阻碍的固体，“水”是一切流质，“火”是一切有温暖作用的热能，“风”是一切流动的气体。佛教认为这四大是万物之种，一切物质的变化，不可胜数的种种物质的生灭都是这四大的聚散离合。这四大物种为什么会构成物质世界的种种变化呢？因为地、水、火、风四大物种都具有空性。正是这种空性的特点，四大物种便会此散彼合，川流不息，导致宇宙万物生灭循环。这空性便是活力，空性是万物变化的特性。在这里值得强调的是，佛教所讲的空，并非是我们平常所理解的“什么也没有”的意思。佛教指的空是一种特定的境地，也可以说是物质形态的一种特殊状态，或者说是物质的一种“能”的状态。现代物理学中不是有一个“物质不灭”定理吗？什么不灭呢？是物质的具体形态灭时，而物质的质量、能量不灭。此灭彼生的物理定义与佛教中的无生无灭的理义如此相融，人们应该从中得到许多启示，觉醒一些迷妄。据英国《新科学家》周刊2000年1月22日一期上的一篇题为《无限的能量》的文章指出：真空并不空，其中蕴含着大量的能量。科学家现在正在研究如何利用极富想象力的装置将其利用起来。科学家们已经意识到要向真空要能量，这无疑是对物质世界认识上的一大进步，是对物质本源上的一次深层的探索。相信随着人们认识上的深化，对佛教所指的物质的空相有更为贴切的认知。佛学将一切物质均称之为色法，色法共分为11种，就是眼、耳、鼻、舌、身、色（颜色）、声（声音）、香（气味）、味（味道）、触（一切令触觉生起的法）、法处所摄色。法处所摄色又分为五种，即极略色——肉眼无法看到的，极其细微的色；极迥色——肉眼无法看到的，极其远的色；定果色——由禅定所变现的色；受所引色——由持戒律所引起的色；遍计所执色——并非实有却由意识错误执著为有的幻象。佛学对物质结构有由粗至细的分析，如微尘可分析至邻虚尘，邻虚几乎等于虚空，这时物质的形相已失去，从物质的角度看己成为非物质状态，由此进入物质的空性。这种空性可转为色，色也可变空，这即是佛经中所说：“色不异空，空不异色。色即是空，气即是色。”（《心经》）的真实含义。现代科技的进步已经将物质从分子分解到原子，由原子分解到质子、中子、电子直至夸克，这种对现存物质逐层分解到相当程度时，当代高能物理学者们又提出到宇宙中去寻求“非物质”、“反物质”、“暗物质”。无疑这是一种思维上的跳跃，是认识论上的进步。当然，靠物质的手段去寻求“非物质”，能否成功，还令人质疑。
　　到此人们难免要发问，佛教所讲的组成物质的四大物种又是从何而来呢？这就是一个大问题。佛教认为，四大源于一切物质的那个同一本体，佛学将这个同一体取名为“真如”。佛教虽然给这个同一体命名为真如，但我们切不可以用常规的思维去设计这个真如，去思考这个真如。
　　佛教认为，这个真如是恒久不变的，而宇宙万物产生只是真如的种种动态之相。正好如平静的海水一旦动起，便可以生出千变万化的浪花一样。宇宙的生成也是这个道理，真如本体与真如动相的相持作用，如此久而久之产生四大之种，从而生成物质微尘。佛教依其物质的动静二相将物质分为两类，即所有静态的物质体性均相同，这就是虚空现象，而动相的物质体理就各有千秋，这就形成物质的各种色相、千姿万态。
　　懂得佛教关于物质的本源以及四大物种的原理，对于我们认识一切物质的现象是大有启示的。从而我们也从此原理得知，一切物质的生成取决于我们人类的摄取能力，认识的能力，一切科学家的功绩不在于创造，而在于他的发现。我以为综观现代科技发展的成果，无一不体现这个道理。人类不可能凭空创造什么，而是发现什么以后，再去利用这种发现。

二、业是生命的根本

　　生命现象是一种十分神秘的现象，人类作为生命大家族的一员，千百年来对生命现象的研究怀有极大的兴致，即便到了科技十分发达的今天，生命的研究仍然是人类探索的一个主题。凭着高科技的发展，当今人们认识生命的奥秘已经到了相当的程度。特别是人类认识了DNA以后，在生命科学的研究上产生了历史性的进步，揭示了生命现象存在方式的重大秘密，为人类自身的发展作出了巨大的贡献。但值得指出的是，现代科技研究生命现象有两个局限：一是局限于对生命物质形态的研究，不能对生命现象的非物质现象作直接的研究。如高科技手段能观察、分析人体的细胞、蛋白质直至DNA的种种变化，但不能对人体的经络、心理、情感、意识直接进行观察；二是局限在人体认识功能上，现代科技的认识手段无论怎样精明，无不是人体认识功能的一种延伸，如电脑是人体智能的表现，显微镜是人体眼力的延伸，计算机也不过是人体大脑的一种延伸。现代科技对生命现象研究的这两种局限，我以为要完全彻底透视生命现象的根本，从理义上讲是不可能的。当然，尽管现代科技的发展不可能究竟生命现象奥秘，但人类努力发展现代科技是人类社会的必经，因为他能丰富人类的生活，满足人类的物质需求，充实人类的各种欲望。这也是人类社会发展的一条规律。
　　佛教对生命现象的研究却是走的另一条路。引起佛教对生命现象研究的疑点仍旧是从生命体的现实开始，从现实社会开始，由于质疑人的生命无常，质疑人的生老病死诸种痛苦，佛教创始人释迦牟尼着手研究生命奥秘。他走的一条路不是对生命体存在物质的逐级分解，而是艰辛努力修炼，克服生命体的一切欲望的牵引，使生命体处在完全自由之中，从而认识到生命的本体，观察到一切生命现象只是这个本体的变动而起，所有生命体的本源是同一的。能使生命现象呈现于世的根本是“业力”，这种业力便是生命之力，没有业力便没有生命。同类业力便构成同类生命体，不同的个别业力便形成不同的生命个体。生命的奥秘便如此揭示出来了。
　　生命现象的根本既然已经揭示出来，人类的诸种变化、寿命的长短、相貌的美丑、财富的多寡等等问题的秘密便显露无遗，这都是由业力而定。因而佛教里有“善有善报、恶有恶报”的定理，这恶与善都是业力性质的分类。由业力的揭示，佛教认为生命现象是一种连续不断的行为，这种连续就构成生命的轮回，业力便是生命轮回现象中的一根链条。由业力的揭示我们也可以确认，生命的最初形式决不是我们肉眼所看到的有血有肉的有形体，而是一种无形而有觉的一种高级形式，或者我们可以这样认为，如今的人类是一种生命高级形式的蜕变，而低级动物又是人类的再次蜕变。推动这种生命形式蜕变的力便是业力。如果我们将这种蜕变看成是生命形式的下降，那么既然有下降，自然也就有上升，上升的根本也在于业力。由此我们便知晓，业力不仅构成生命，使生命呈现出无以数计的种种现象，而且促使生命不断循环变化，连续不断。
　　业力在生命现象中有如此举足轻重的地位和作用，那么业力到底怎样产生的呢？佛教认为，业力是生命体的一切有欲望行为所致，他包括意识活动和由意识所致的言语、身体活动。佛教的业力学说不容易使人信服，特别是在当今社会人们的物质观念十分强烈的情况下，更难以令人们诚信，因为业力终归看不见、摸不着，这样一来似乎佛教的业力学说就毫无实质意义了。其实不然，认识业力是生命的根本的原理，对于人类如何加强文明教育、和平教育、创造人类良好的生活环境是具有十分重要的作用。特别是加强对青少年的教育，启迪心智，树立良好的人生品德，以此建立和强大自己的善举，丰富自身的善业，创造自己美好的一生，具有功德无量的功能。佛教是讲因果的，因果的根本理论基点便是业力学说，在实际生活中，很难发现有根本不讲因果的人，有的人今天不讲因果，明天会讲，现在不讲，以后会讲。
　　佛学是智慧之学，她的全部功能旨在于指导人们正确认识宇宙、认识生命，从而不断觉悟自己、完善自己。既然如此，佛学必定是一门实用价值很高的学问。佛教既是由对物质世界的质疑而缘生，那么佛教的诞生必定对物质世界的种种现象有根本的解说，而且随着社会的进步，随着人类对物质世界的认识深化，佛教的物质观已越来越被无数事实所证明其真实不虚。那么把佛教视为空洞之学，认为是离世之学，认为是玄学，认为是颓废之学，或者认为是宗教之学，是修身养性之学等等都是片面的。在当今学习和研究佛学的人群当中，特别是在许多青年学者之中，大多有这种感觉：不学不知道，一学吓一跳。想不到佛学这么广博，佛学这么真实，佛学这么实用，真有相识太晚的叹息。
　　愿佛学给人类带来更大的福音！
　　愿佛学给人类社会增添无限的光彩！